home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ Shareware Overload Trio 2 / Shareware Overload Trio Volume 2 (Chestnut CD-ROM).ISO / dir32 / wheel248.zip / GREAT.TXT < prev    next >
Text File  |  1994-08-11  |  29KB  |  545 lines
  1.                                            
  2.                                            
  3.                                            
  4.                                            
  5.                           Majjhima Nikaya 136
  6.                                            
  7.                      THE GREAT EXPOSITION OF KAMMA
  8.                      (//Mahakammavibhanga Sutta//)
  9.                                            
  10.                                            
  11.                                            
  12.                                            
  13.                               Introduction
  14.                               ~~~~~~~~~~~~
  15.                                            
  16.    This celebrated sutta shows some of the complexities of kamma and 
  17.    its results. Beginning with a strange view expressed by a confused 
  18.    wanderer and a confused answer given by a bhikkhu, the Buddha then 
  19.    gives his Great Exposition of Kamma which is based upon four "types" 
  20.    of people:
  21.    
  22.          the evil-doer who goes to hell (or some other low state of 
  23.                birth),
  24.          the evil-doer who goes to heaven,
  25.          the good man who goes to heaven, and
  26.          the good man who goes to hell (or other low birth).
  27.    
  28.      The Buddha then shows how wrong views can arise from only partial 
  29.    understanding of truth. One can see the stages of this: (1) a mystic 
  30.    "sees" in vision an evil-doer suffering in hell, (2) this confirms 
  31.    what he had heard about moral causality, (3) so he says, "evil-doers 
  32.    always go to hell," and (4) dogma hardens and becomes rigid when he 
  33.    says (with the dogmatists of all ages and places), "Only this is 
  34.    true; anything else is wrong." The stages of this process are 
  35.    repeated for each of the four "persons," after which the Buddha 
  36.    proceeds to analyze these views grounded in partial experience and 
  37.    points out which portions are true (because verifiable by trial and 
  38.    experience) and which are dogmatic superstructure which is 
  39.    unjustified. Finally, the Buddha explains his Great Exposition of 
  40.    Kamma in which he shows that notions of invariability like "the 
  41.    evildoer goes to hell" are much too simple. The minds of people are 
  42.    complex and they make many different kinds of kamma even in one 
  43.    lifetime, some of which may influence the last moment when kamma is 
  44.    made before death, which in turn is the basis for the next life.
  45.    
  46.                                            
  47.                                  * * *
  48.                                            
  49.                                            
  50.                                            
  51.                      The Great Exposition of Kamma
  52.                      ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  53.    
  54.    1. Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was living at 
  55.    Rajagaha, in the Bamboo Grove, the Squirrels' Feeding Place. Now on 
  56.    that occasion the venerable Samiddhi was living in a forest hut.
  57.      
  58.      Then the wanderer Potaliputta, walking and wandering for exercise, 
  59.    came to the venerable Samiddhi and exchanged greetings with him, and 
  60.    when the courteous and amiable talk was finished, he sat down at one 
  61.    side. When he had done so, he said to the venerable Samiddhi:
  62.      
  63.      
  64.      2. "I heard and learned this, friend Samiddhi, from the monk 
  65.    Gotama's lips: 'Bodily kammas are vain, verbal kammas are vain, only 
  66.    mental kammas are true.' But there is actually that attainment 
  67.    having entered upon which nothing (of result of kammas) is felt at 
  68.    all."
  69.      
  70.      "Not so, friend Potaliputta, do not say thus, do not misrepresent 
  71.    the Blessed One; it is not good to misrepresent the Blessed One; the 
  72.    Blessed One would not say so: 'Bodily kammas are vain, verbal kammas 
  73.    are vain, only mental kammas are true.' And there is actually that 
  74.    attainment having entered upon which nothing (of result of kammas) 
  75.    is felt at all."
  76.      
  77.      "How long is it since you went forth, friend Samiddhi?"
  78.      
  79.      "Not long, friend, three years."
  80.      
  81.      "There now, what shall we say to the elder bhikkhus, when the 
  82.    young bhikkhu fancies the Master is to be defended thus? After doing 
  83.    intentional kamma, friend Samiddhi, by way of body, speech or mind, 
  84.    what does one feel (of its result)?"
  85.      
  86.      "After doing an intentional kamma, friend Potaliputta, by way of 
  87.    body, speech or mind, one feels suffering (as its result)."
  88.      
  89.      Then neither agreeing nor disagreeing with the words of the 
  90.    venerable Samiddhi, the wanderer Potaliputta got up from his seat 
  91.    and went away.
  92.      
  93.      
  94.      3. Soon after the wanderer Potaliputta had gone, the venerable 
  95.    Samiddhi went to the venerable Ananda and exchanged greetings with 
  96.    him, and when the courteous and amiable talk was finished, he sat 
  97.    down at one side. When he had done so, he told the venerable Ananda 
  98.    all his conversation with the wanderer Potaliputta.
  99.      
  100.      When this was said, the venerable Ananda told him: "Friend 
  101.    Samiddhi, this conversation should be told to the Blessed One. Come, 
  102.    let us go to the Blessed One, and having done so, let us tell him 
  103.    about this. As he answers, so we shall bear it in mind."
  104.      
  105.      "Even so, friend," the venerable Samiddhi replied.
  106.      
  107.      Then they went together to the Blessed One, and after paying 
  108.    homage to him, they sat down at one side. When they had done so, the 
  109.    venerable Ananda told the Blessed One all the venerable Samiddhi's 
  110.    conversation with the wanderer Potaliputta.
  111.      
  112.      
  113.      4. When this was said, the Blessed One told the venerable Ananda:
  114.      
  115.      "I do not even know the wanderer by sight, Ananda. How could there 
  116.    have been such a conversation? The wanderer Potaliputta's question 
  117.    ought to have been answered after analyzing it, but this misguided 
  118.    man Samiddhi answered it without qualification. [1]
  119.      
  120.      When this was said, the venerable Udayin said to the Blessed One: 
  121.    "'But, venerable sir, supposing when the venerable Samiddhi spoke, 
  122.    he was referring to this, namely, 'Whatever is felt is suffering.'" 
  123.    [2]
  124.      
  125.      5. Then the Blessed One addressed the venerable Ananda: "See, 
  126.    Ananda, how this misguided man Udayin interferes. I knew, Ananda, 
  127.    that this misguided man Udayin would unreasonably interfere now. To 
  128.    begin with it was the three kinds of feeling that were asked about 
  129.    by the wanderer Potaliputta. If, when this misguided man Samiddhi 
  130.    was asked, he had answered the wanderer Potaliputta thus: 'After 
  131.    doing an intentional kamma by way of body, speech and mind (whose 
  132.    result is) to be felt as pleasure, he feels pleasure; after doing an 
  133.    intentional kamma by way of body, speech and mind (whose result is) 
  134.    to be felt as pain, he feels pain; after doing an intentional kamma 
  135.    by way of body, speech and mind (whose result is) to be felt as 
  136.    neither-pain-nor-pleasure, he feels neither-pain-nor-pleasure' -- by 
  137.    answering him thus, Ananda, the misguided man Samiddhi would have 
  138.    given the wanderer Potaliputta the right answer. Besides, Ananda, 
  139.    who are the foolish thoughtless wanderers of other sects that they 
  140.    will understand the Tathagata's Great Exposition of Kamma? (But) if 
  141.    you, Ananda, would listen to the Tathagata expounding the Great 
  142.    Exposition of Kamma (you might understand it).[3]
  143.      
  144.      "This is the time, Blessed One, this is the time, Sublime One, for 
  145.    the Blessed One to expound the Great Exposition of Kamma. Having 
  146.    heard it from the Blessed One, the bhikkhus will bear it in mind."
  147.      
  148.      "Then listen, Ananda, and heed well what I shall say."
  149.      
  150.      "Even so, venerable sir," the venerable Ananda replied. The 
  151.    Blessed One said this:
  152.      
  153.      
  154.      6. "Ananda, there are four kinds of persons existing in the world. 
  155.    What four?
  156.      
  157.      (i) "Here some person kills living beings, takes what is not 
  158.    given, misconducts himself in sexual desires, speaks falsehood, 
  159.    speaks maliciously, speaks harshly, gossips, is covetous, is 
  160.    ill-willed, and has wrong view.[4]On the dissolution of the body, 
  161.    after death, he reappears in the states of deprivation, in an 
  162.    unhappy destination, in perdition, in hell.
  163.      
  164.      (ii) "But here some person kills living beings ... and has wrong 
  165.    view. On the dissolution of the body, after death, he reappears in a 
  166.    happy destination, in the heavenly world.
  167.      
  168.      (iii) "Here some person abstains from killing living beings, from 
  169.    taking what is not given, from misconduct in sexual desires, from 
  170.    false speech, from malicious speech, from harsh speech, from gossip, 
  171.    he is not covetous, is not ill-willed, and has right view.[5] On the 
  172.    dissolution of the body, after death, he reappears in a happy 
  173.    destination, in the heavenly world.
  174.      
  175.      (iv) "But here some person abstains from killing living beings ... 
  176.    and has right view. On the dissolution of the body, after death, he 
  177.    reappears in the states of deprivation, in an unhappy destination, 
  178.    in perdition, in hell.
  179.      
  180.      
  181.      7. (i) "Here, Ananda, in consequence of ardor, endeavor, devotion, 
  182.    diligence, and right attention, some monk or brahmin attains such 
  183.    concentration of mind that, when his mind is concentrated, he sees 
  184.    with the heavenly eyesight, which is purified and surpasses the 
  185.    human, that some person kills living beings here, takes what is not 
  186.    given, misconducts himself in sexual desires, speaks falsehood, 
  187.    speaks maliciously, speaks harshly, gossips, is covetous, is 
  188.    ill-willed, has wrong view. He sees that on the dissolution of the 
  189.    body, after death, he has reappeared in the states of deprivation, 
  190.    in an unhappy destination, in perdition, in hell. He says: 'It seems 
  191.    that there are evil kammas and that there is the result of 
  192.    misconduct; for I have seen that a person killed living beings here 
  193.    ... had wrong view. I have seen that on the dissolution of the body, 
  194.    after death, he had reappeared in the states of deprivation, in an 
  195.    unhappy destination, in perdition, in hell.' He says: 'It seems that 
  196.    one who kills living beings ... has wrong view, will always, on the 
  197.    dissolution of the body, after death, reappear in the states of 
  198.    deprivation, in an unhappy destination, in perdition, in hell. Those 
  199.    who know thus know rightly; those who know otherwise are mistaken in 
  200.    their knowledge.' So he obstinately misapprehends what he himself 
  201.    has known, seen and felt; insisting on that alone, he says: 'Only 
  202.    this is true, anything else is wrong.'
  203.      
  204.      
  205.      8.  (ii) "But here in consequence of ardor, endeavor, devotion, 
  206.    diligence and right attention, some monk or brahmin attains such 
  207.    concentration of mind that, when his mind is concentrated, he sees 
  208.    with the heavenly eyesight, which is purified and surpasses the 
  209.    human, that some person kills living beings here ... has wrong view. 
  210.    He sees that on the dissolution of the body, after death, he has 
  211.    reappeared in a happy destination, in the heavenly world. He says: 
  212.    'It seems there are no evil kammas, there is no result of 
  213.    misconduct. For I have seen that a person killed living beings here 
  214.    ... had wrong view. I have seen that on the dissolution of the body, 
  215.    after death, he has reappeared in a happy destination, in the 
  216.    heavenly world.' He says: 'It seems there are no evil kammas, there 
  217.    is no result of misconduct. For I have seen that a person killed 
  218.    living beings here ... had wrong view. I have seen that on the 
  219.    dissolution of the body, after death, he had reappeared in a happy 
  220.    destination, in the heavenly world.' He says: "It seems that one who 
  221.    kills living beings ... has wrong view will always, on the 
  222.    dissolution of the body, after death, reappear in a happy 
  223.    destination, in the heavenly world. Those who know thus know 
  224.    rightly; those who know otherwise are mistaken in their knowledge.' 
  225.    So he obstinately misapprehends what he himself has known, seen and 
  226.    felt; insisting on that alone, he says: 'Only this is true, anything 
  227.    else is wrong.'
  228.      
  229.      
  230.      9. (iii) "Here in consequence of ardor, endeavor, devotion, 
  231.    diligence and right attention, some monk or brahmin attains such 
  232.    concentration of mind that, when his mind is concentrated, he sees 
  233.    with the heavenly eyesight, which is purified and surpasses the 
  234.    human, that some person abstains from killing living beings here ... 
  235.    has right view. He sees that, on the dissolution of the body, after 
  236.    death, he has reappeared in a happy destination, in the heavenly 
  237.    world. He says: 'It seems that there are good kammas, there is 
  238.    result of good conduct. For I have seen that a person abstained from 
  239.    killing living beings here ... had right view. I saw that on the 
  240.    dissolution of the body, after death, he had reappeared in a happy 
  241.    destination, in the heavenly world.' He says: 'It seems that one who 
  242.    abstains from killing living beings ... has right view will always, 
  243.    on the dissolution of the body, after death, reappear in a happy 
  244.    destination, in the heavenly world. Those who know thus know 
  245.    rightly; those who know otherwise are mistaken in their knowledge.' 
  246.    So he obstinately misapprehends what he himself has known, seen and 
  247.    felt; insisting on that alone, he says: 'Only this is true; anything 
  248.    else is wrong.'
  249.      
  250.      
  251.      10. (iv) "But here in consequence of ardor, endeavor, devotion, 
  252.    diligence and right attention, some monk or brahmin attains such 
  253.    concentration of mind that, when his mind is concentrated, he sees 
  254.    with the heavenly eyesight, which is purified and surpasses the 
  255.    human, that some person abstains from killing living beings here ... 
  256.    has right view. He sees that on the dissolution of the body, after 
  257.    death, he has reappeared in the states of deprivation, in an unhappy 
  258.    destination, in perdition, in hell. He says: 'It seems that there 
  259.    are no good kammas, there is no result of good conduct. For I have 
  260.    seen that a person abstained from killing here ... had right view. I 
  261.    saw that on the dissolution of the body, after death, he had 
  262.    reappeared in the states of deprivation, in an unhappy destination, 
  263.    in perdition, in hell.' He says: 'It seems that one who abstains 
  264.    from killing living beings ... has right view, will always, on the 
  265.    dissolution of the body, after death, reappear in the states of 
  266.    deprivation, in an unhappy destination, in perdition, in hell. Those 
  267.    who know thus know rightly; those who know otherwise are mistaken in 
  268.    their knowledge.' So he obstinately misapprehends what he himself 
  269.    has known, seen and felt; insisting on that alone, he says: 'Only 
  270.    this is true; anything else is wrong.'
  271.      
  272.      
  273.      11. (i) "Now, Ananda, when a monk or brahmin says thus: 'It seems 
  274.    that there are evil kammas, there is the result of misconduct,' I 
  275.    concede that to him.
  276.      
  277.      "When he says thus: 'For I have seen that some person killed 
  278.    living beings ... had wrong view. I saw that on the dissolution of 
  279.    the body, after death, he had reappeared in states of deprivation, 
  280.    in an unhappy destination, in perdition, in hell,' I concede that to 
  281.    him.
  282.      
  283.      "When he says thus: 'It seems that one who kills living beings ... 
  284.    has wrong view, will always, on the dissolution of the body, after 
  285.    death, reappear in the states of deprivation, in an unhappy 
  286.    destination, in perdition, in hell,' I do not concede that to him.
  287.      
  288.      "When he says thus: 'Those who know thus know rightly; those who 
  289.    know otherwise are mistaken in their knowledge,' I do not concede 
  290.    that to him.
  291.      
  292.      "When he obstinately misapprehends what he himself has known, seen 
  293.    and felt; and insisting on that alone, he says: 'Only this is true; 
  294.    anything else is wrong,' I do not concede that to him.
  295.      
  296.      "Why is that? The Tathagata's knowledge of the Great Exposition of 
  297.    Kamma is different.
  298.      
  299.      
  300.      12. (ii) "Now when a monk or brahmin says thus: 'It seems that 
  301.    there are no evil kammas, there is no result of misconduct,' I do 
  302.    not concede that to him. 
  303.      
  304.      "When he says thus: 'For I have seen that a person killed living 
  305.    beings ... had wrong view. I saw that on the dissolution of the 
  306.    body, after death, he had reappeared in a happy destination, in the 
  307.    heavenly world,' I concede that to him.
  308.      
  309.      "When he says thus: 'It seems that one who kills living beings ... 
  310.    has wrong view, will always, on the dissolution of the body, after 
  311.    death, reappear in a happy destination, in the heavenly world,' I do 
  312.    not concede that to him.
  313.      
  314.      "When he says thus: 'Those who know thus know rightly; those who 
  315.    know otherwise are mistaken in their knowledge,' I do not concede 
  316.    that to him.
  317.      
  318.      "When he obstinately misapprehends what he himself has known, seen 
  319.    and felt; and insisting on that alone, he says: 'Only this is true; 
  320.    anything else is wrong,' I do not concede that to him.
  321.      
  322.      "Why is that? The Tathagata's knowledge of the Great Exposition of 
  323.    Kamma is different.
  324.      
  325.      
  326.      13. (iii) "Now when a monk or brahmin says thus: 'It seems that 
  327.    there are good kammas, there is a result of good conduct,' I concede 
  328.    that to him.
  329.      
  330.      "When he says thus: 'For I have seen that a person abstained from 
  331.    killing living beings here ... had right view. I saw that on the 
  332.    dissolution of the body after death, he had reappeared in a happy 
  333.    destination, in the heavenly world,' I concede that to him.
  334.      
  335.      "When he says: 'It seems that one who abstains from killing living 
  336.    beings ... has right view will always, on the dissolution of the 
  337.    body, after death, reappear in a happy destination, in the heavenly 
  338.    world,'[6] I do not concede that to him.
  339.      
  340.      "When he says: 'Those who know thus know rightly; those who know 
  341.    otherwise are mistaken in their knowledge,' I do not concede that to 
  342.    him.
  343.      
  344.      "When he obstinately misapprehends what he himself has known, 
  345.    seen, and felt; and insisting on that alone he says: 'Only this is 
  346.    true: anything else is wrong,' I do not concede that to him.
  347.      
  348.      "Why is that? The Tathagata's knowledge of the Great Exposition of 
  349.    Kamma is different.
  350.      
  351.      
  352.      14. (iv) "Now when a monk or brahmin says thus: 'It seems that 
  353.    there are no good kammas, there is no result of good conduct,' I do 
  354.    not concede that to him.
  355.      
  356.      "When he says thus: "For I have seen that a person abstained from 
  357.    killing living beings here ... had right view. I saw that on the 
  358.    dissolution of the body, after death, he had reappeared in the 
  359.    states of deprivation, in an unhappy destination, in perdition, in 
  360.    hell," I concede that to him.
  361.      
  362.      "When he says thus: 'One who abstains from killing living beings 
  363.    ... has right view will always, on the dissolution of the body, 
  364.    after death, reappear in the states of deprivation, in an unhappy 
  365.    destination, in perdition, in hell,' I do not concede that to him.
  366.      
  367.      "When he says thus: 'Those who know thus know rightly; those who 
  368.    know otherwise are mistaken in their knowledge,' I do not concede 
  369.    that to him.
  370.      
  371.      "When he obstinately misapprehends what he himself has known, seen 
  372.    and felt; and insisting on that alone, he says: 'Only this is true; 
  373.    anything else is wrong,' I do not concede that to him.
  374.      
  375.      "Why is that? The Tathagata's knowledge of the Great Exposition of 
  376.    Kamma is different.
  377.    
  378.    
  379.    
  380.    (//The Great Exposition of Kamma//)
  381.    
  382.    15. (i) "Now, Ananda, there is the person who has killed living 
  383.    beings here ... has had wrong view. And on the dissolution of the 
  384.    body, after death, he reappears in the states of deprivation, in an 
  385.    unhappy destination, in perdition, in hell.[7] But (perhaps) the 
  386.    evil kamma producing his suffering was done by him earlier, or the 
  387.    evil kamma producing his suffering was done by him later, or wrong 
  388.    view was undertaken and completed by him at the time of his 
  389.    death.[8] And that was why, on the dissolution of the body, after 
  390.    death, he reappeared in the states of deprivation, in an unhappy 
  391.    destination, in perdition, in hell. But since he has killed living 
  392.    beings here ... has had wrong view, he will feel the result of that 
  393.    here and now, or in his next rebirth, or in some subsequent 
  394.    existence.
  395.    
  396.    
  397.      16. (ii) "Now there is the person who has killed living beings 
  398.    here ... has had wrong view. And on the dissolution of the body, 
  399.    after death, he reappears in a happy destination, in the heavenly 
  400.    world.[9] But (perhaps) the good kamma producing his happiness was 
  401.    done by him earlier, or the good kamma producing his happiness was 
  402.    done by him later, or right view was undertaken and completed by him 
  403.    at the time of his death. And that was why, on the dissolution of 
  404.    the body, after death, he reappeared in a happy destination, in the 
  405.    heavenly world. But since he has killed living beings here ... has 
  406.    had wrong view, he will feel the result of that here and now, or in 
  407.    his next rebirth, or in some subsequent existence.[10]
  408.      
  409.      17. (iii) "Now there is the person who has abstained from killing 
  410.    living beings here ... has had right view. And on the dissolution of 
  411.    the body, after death, he reappears in a happy destination, in the 
  412.    heavenly world.[11] But (perhaps) the good kamma producing his 
  413.    happiness was done by him earlier, or the good kamma producing his 
  414.    happiness was done by him later, or right view was undertaken and 
  415.    completed by him at the time of his death. And that was why, on the 
  416.    dissolution of the body, after death, he reappeared in a happy 
  417.    destination, in the heavenly world. But since he has abstained from 
  418.    killing living beings here ... has had right view, he will feel the 
  419.    result of that here and now, or in his next rebirth, or in some 
  420.    subsequent existence.
  421.      
  422.      
  423.      18. (iv) "Now there is the person who has abstained from killing 
  424.    living beings here ... has had right view. And on the dissolution of 
  425.    the body, after death, he reappears in the states of deprivation, in 
  426.    an unhappy destination, in perdition, in hell.[12] But (perhaps) the 
  427.    evil kamma producing his suffering was done by him earlier, or the 
  428.    evil kamma producing his suffering was done by him later, or wrong 
  429.    view was undertaken and completed by him at the time of his death. 
  430.    And that was why, on the dissolution of the body, after death, he 
  431.    reappeared in the states of deprivation, in an unhappy destination, 
  432.    in perdition, in hell. But since he has abstained from killing 
  433.    living beings here ... has had right view, he will feel the result 
  434.    of that here and now, or in his next rebirth, or in some subsequent 
  435.    existence.[13]
  436.      
  437.      
  438.      19. "So, Ananda, there is kamma that is incapable (of good result) 
  439.    and appears incapable (of good result); there is kamma that is 
  440.    incapable (of good result) and appears capable (of good result); 
  441.    there is kamma that is capable (of good result) and appears capable 
  442.    (of good result); there is kamma that is capable (of good result) 
  443.    and appears incapable (of good result)."[14]
  444.    
  445.    
  446.    
  447.    This is what the Blessed One said. The venerable Ananda was 
  448.    satisfied and he rejoiced in the Blessed One's words.
  449.    
  450.    
  451.                                  * * *
  452.                                            
  453.                                            
  454.                                  Notes
  455.                                  ~~~~~
  456.                                            
  457.    1. These are two of the four ways of answering a question, the other 
  458.       two being: replying with a counter-question, and "setting aside" 
  459.       the question, i.e. replying with silence.
  460.    
  461.    2. This is a quotation from the Buddha's words: see Samyutta Nikaya, 
  462.       Vedana Samyutta, Rahogata-vagga Sutta 1.
  463.    
  464.    3. This is an addition necessary for understanding this sentence.
  465.    
  466.    4. These are the ten unwholesome courses of kamma.
  467.    
  468.    5. These are the ten wholesome courses of kamma.
  469.    
  470.    6. This amounts to the belief in theistic religions where virtue and 
  471.       faith (=whatever is held to be right view) are supposed to 
  472.       guarantee salvation.
  473.    
  474.    7. Devadatta, for instance, who persuaded prince Ajatasattu to 
  475.       murder his father (who was a stream-winner), three times attempted 
  476.       to murder the Buddha and once succeeded in wounding him, and 
  477.       caused a schism in the Sangha; the last two actions are certain to 
  478.       lead to birth in hell.
  479.    
  480.    8. This series of three phrases appears to mean: //earlier//, either 
  481.       earlier in life before he undertook either the wholesome or 
  482.       unwholesome courses of kamma, or in some previous life; //later//, 
  483.       later in that very life,  for even if a person does  much evil 
  484.       kamma, usually he will also make some good kamma occasionally; 
  485.       //wrong view ... time of his death//, this kind of wrong view will 
  486.       be of the type, "there is no kamma, no results of kamma, no evil, 
  487.       no results of evil," and so on. The next birth actually depends on 
  488.       the object of the last moments of a dying person's consciousness. 
  489.       At that time one should recollect all one's good kamma: 
  490.       generosity, loving-kindness, compassion, pure precepts and so on. 
  491.       Evil should not be thought of then though heavy evil kamma done 
  492.       previously may force itself into the mind and make recollection of 
  493.       one's generosity and virtue in keeping the precepts difficult or 
  494.       impossible.
  495.    
  496.    9. A good example of this is the story of "Coppertooth," the public 
  497.       executioner who, after a career of murder as a bandit, then as the 
  498.       killer of his own bandit comrades and subsequently executioner of 
  499.       all criminals for fifty years, was taught by venerable Sariputta 
  500.       Thera and his mind eased of the heavy weight of evil kamma so that 
  501.       he attained heavenly rebirth. See Dhammapada Commentary, ii, 
  502.       203-209.
  503.    
  504.    10. Though such a person attained a heavenly rebirth the evil kamma 
  505.       made will still mature sooner or later; he has not escaped its 
  506.       results.
  507.    
  508.    11. King Pasenadi of Kosala, for instance.
  509.    
  510.    12. This was what happened to Queen Mallika, wife of King Pasenadi, 
  511.       who had led a good life, generous, keeping the Five Precepts, and 
  512.       the Eight Precepts on Uposatha days and so on, but once she did 
  513.       evil, having sexual relations with a dog. This unconfessed evil 
  514.       weighed heavily on her mind and she remembered it when dying. As a 
  515.       result she spent seven days in hell. Her power of goodness from 
  516.       the doing of many good kammas then gave her rebirth in a heavenly 
  517.       world. See Dhammapada Commentary, iii, 119-123.
  518.    
  519.    13. Though this virtuous and good person has obtained a low rebirth 
  520.       through the power of previously done evil kamma, still the good 
  521.       kamma made by him will mature sooner or later, when it gets a 
  522.       chance.
  523.    
  524.    14. This final terse paragraph may have been clear to the venerable 
  525.       Ananda Thera, or he may have asked for an explanation, as we 
  526.       require and find in the Commentary, which says:
  527.    
  528.        (1) A strong unwholesome kamma (incapable of good result), the 
  529.            result of which will come before the results of weaker 
  530.            unwholesome kammas.
  531.        
  532.        (2) Wholesome kamma (which appears capable of good result) is 
  533.            followed by unwholesome death-proximate kamma which makes the 
  534.            former incapable of good result immediately.
  535.        
  536.        (3) A strong wholesome kamma will mature even before much 
  537.            accumulated unwholesome kamma.
  538.        
  539.        (4) Unwholesome kamma (which appears incapable of good result) is 
  540.            followed by wholesome death-proximate kamma which will mature 
  541.            first and is capable of good results.
  542.    
  543.    
  544.                             * * * * * * * *
  545.